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As-Saffah siendo proclamado califa

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Nuevo Califato, Viejo Califato

Mientras los yihadistas de ISIS continúan su brutal campaña para restaurar el califato islámico, Conor Meleady establece paralelismos con los esfuerzos en última instancia inútiles de otro aspirante a califa hace un siglo.

Cuando la organización conocida como Estado Islámico en Irak y Siria (ISIS) anunció a finales de junio de 2014 que buscaba restaurar el califato islámico, con su líder, Abu Bakr al-Baghdadi, como califa, desató una ola de debate tanto entre yihadistas como entre analistas occidentales. El debate se centró en la legitimidad del reclamo de al-Baghdadi y la probabilidad de que ISIS se asegurara el apoyo del mundo islámico para su proyecto. Algunos analistas declararon que era la primera vez desde la abolición del Imperio Otomano por Mustafa Kemal Atatürk en marzo de 1924 que cualquier grupo o individuo había sido lo suficientemente audaz para hacer tal afirmación. De hecho, pocos días después de la acción de Atatürk, el hashimita Sharif Husayn de La Meca, rey del Hijaz, se autoproclamó califa, iniciando una controversia similar a la que provocó la declaración de al-Baghdadi. Fue una controversia en la que estuvieron profundamente implicados los funcionarios encargados de formular la política británica de posguerra en el Cercano Oriente.

La afirmación de Husayn tardó una década en hacerse. Desde finales del siglo XIX, los intelectuales árabes en Siria y Egipto habían tratado de reformar el Imperio Otomano a través de un proceso de arabización de arriba hacia abajo, con el Sharif de La Meca promocionado como un posible califa. En el contexto del deterioro de las relaciones otomano-británicas, estas ideas fueron alentadas por orientalistas como Wilfrid Blunt, autor del tratado anti-otomano, El futuro del Islam, en el que argumentó que el resurgimiento de los árabes era una inevitabilidad histórica en la que Gran Bretaña debía desempeñar su papel.

Alentar la revuelta

Fue el cónsul general en El Cairo, Lord Kitchener, quien abordó por primera vez el tema con el Sharif después de la entrada otomana en la Primera Guerra Mundial, alentando a Husayn a rebelarse especulando que: '[Puede] ser que un árabe de La raza verdadera asumirá el Califato en La Meca o Medina y así el bien puede venir con la ayuda de Dios de todo el mal que está ocurriendo ahora. '' El esquema se formalizó en 1915 en los primeros intercambios de correspondencia entre Husayn y Sir Henry McMahon, el Alto de Gran Bretaña Comisionado en Egipto, en el que las demandas territoriales de Sharif, que ascienden a la totalidad de las tierras árabes de Asia occidental con la excepción de Adén ocupado por los británicos, se complementaron con una demanda de que Gran Bretaña `` apruebe la proclamación de un califato árabe del Islam ''. Si bien la respuesta inicial de McMahon acogió con beneplácito la perspectiva de "la reanudación del califato por un árabe de verdadera raza", su segunda carta omitió cualquier mención del asunto, un reconocimiento tácito de que el entusiasmo de El Cairo por un califato hashimita había menguado.

El escepticismo británico hacia las ambiciones de Husayn reflejaba la creciente comprensión de que la visión de Sharif del califato árabe implicaba un gobierno árabe independiente sobre todo el Oriente Medio árabe, algo que iba en contra de los planes británicos para la región. McMahon había indicado que Gran Bretaña estaba dispuesta a concederle al Sharif sus demandas sólo después de tener en cuenta los intereses franceses y los tratados existentes de Gran Bretaña con los otros jefes de la Península Arábiga, incluido el rival de Husayn, Ibn Sa'ud. El plan británico para Husayn, entonces, se parecía a algo parecido a un papado islámico: los otros jefes árabes de la región reconocerían la autoridad espiritual de Husayn como califa, al tiempo que conservarían la soberanía en sus propios reinos. Como Husayn sabía y como estaban aprendiendo los británicos, tal arreglo era ajeno a la tradición islámica. No pasó mucho tiempo antes de que las autoridades británicas en la India, preocupadas de que su población musulmana pro-otomana viera cualquier estímulo a un califato de Sharif como una traición a las promesas de guerra de no interferencia en las tierras santas del Islam, estaban regañando a la Oficina Árabe de El Cairo por alentar a Husayn en la creencia de que se le debía un reino árabe. Como resultado, la cuestión del califato se eliminó de las negociaciones entre Gran Bretaña y Hashim.

Custodio de las ciudades santas

Habiendo perdido el apoyo británico, Husayn buscó el del mundo islámico en general, en particular la India musulmana, creyendo que, con el umma por su parte, Gran Bretaña se vería obligada a reconocer su reclamo. Como custodio de las ciudades santas islámicas de La Meca y Medina, la administración de Husayn del hajj, la peregrinación anual a La Meca, facilitó el contacto con musulmanes de todo el mundo. Además, con su linaje Qurayshi y el prestigio de su título, sus credenciales eran impecables. Al declarar su rebelión contra los otomanos en el verano de 1916, Husayn apeló a las sensibilidades islámicas con respecto al gobierno justo y legítimo.

Sin embargo, el apoyo del exterior fue mínimo. Husayn fue visto como un lacayo británico, que estaba socavando la unidad del umma en un momento en que el futuro del califato mismo se puso en duda por la actuación de los otomanos en la guerra. La oposición fue más fuerte entre la clase de musulmanes indios reformistas y educados, que pasarían a formar el núcleo del movimiento Khilafat, agitando a favor de las demandas otomanas durante las negociaciones de posguerra. Incluso antes de la revuelta de Sharif, los activistas indios habían utilizado el Hijaz como base desde la cual organizar un complot anti-británico que involucraba al Emir de Afganistán, una conspiración descubierta cuando las autoridades británicas en India interceptaron un lote de pañuelos de seda en los que se entretejieron los detalles. del plan. Husayn intentó ganarse a los indios invitando a los soldados musulmanes que regresaban a casa desde el frente europeo al Hijaz como sus invitados, con el fin de que hicieran propaganda en su nombre a su llegada a la India. La tarea resultó más allá de sus posibilidades.

Con las tropas europeas ocupando Estambul, los británicos intentaron averiguar si el sultán-califa otomano aún gozaba del reconocimiento del mundo musulmán. Intentaron averiguar si el Khutba, la oración del viernes, todavía se recitaba en nombre del sultán Mehmed VI. Los consulados británicos de Marruecos a Indonesia informaron que, con pocas excepciones, el umma todavía asistía a las oraciones en nombre del califa. El proceso se repitió en 1922 cuando el gobierno nacionalista de Atatürk abolió el sultanato y nombró a un nuevo califa, Abdülmecid II, para un cargo desprovisto de significado temporal. Aún así, los musulmanes se mantuvieron firmes en apoyo del califato otomano.

En marzo de 1924, Atatürk abolió el califato, envió a Abdülmecid II al exilio y dejó el umma sin ninguna cabeza reconocida. Husayn, cuyos hijos Faisal y Abdullah ahora gobernaban los estados de mandato recién formados de Irak y Transjordania respectivamente, aprovechó la oportunidad para reclamar el título de califa, con resultados ridículos. A través de sus hijos, Husayn logró que el Khutba dijo en su nombre en algunas mezquitas en Irak y Transjordania, pero más allá de allí, la oposición al califato sharifiano era fuerte. Husayn recurrió a medidas desesperadas. A mediados de abril anunció que una delegación de destacados malasios había llegado al Hijaz para otorgarle oficialmente el reconocimiento de cinco millones de musulmanes malasios, una afirmación que fue ridiculizada como 'absurda' en la Agencia Británica en Jeddah cuando se convirtió en Al parecer, la "delegación" estaba formada por 30 estudiantes de árabe, que habían llegado al Hijaz con el objetivo de recibir instrucción religiosa y mejorar sus habilidades lingüísticas. Un informe británico sobre un incidente que ocurrió cuando Husayn se dirigía desde Jeddah a La Meca sirve para resaltar el creciente desdén con el que se consideraba al Sharif en el mundo islámico:

A cierta distancia de la ciudad, el Rey se trasladó de su automóvil a un carruaje, con lo cual ... el caballo cayó muerto de inmediato, y el Rey, pálido y ansioso, tuvo que hacer que le trajeran un caballo para hacer su entrada. Este incidente ha dado satisfacción al javanés Ulama, que había profetizado que por su impiedad al apoderarse del Califato el Rey caería muerto a su regreso a La Meca, sin embargo, no pueden evitar desear que el rayo hubiera sido mejor apuntado.

Para el verano de 1924, la apuesta de Husayn por el reconocimiento del mundo islámico había fracasado. Ese agosto, Ibn Sa'ud lanzó una ofensiva final contra el Hijaz y, tras la caída de La Meca en octubre, Husayn se vio obligado a abdicar en favor de su hijo, Ali, quien, después de renunciar a todas las pretensiones hashimitas sobre el califato, se mantuvo firme. en Jeddah hasta diciembre de 1925, después de lo cual se unió a su padre en el exilio.

Al igual que Husayn, el reclamo de al-Baghdadi sobre el califato ha sido recibido con desprecio por el mundo islámico, con un canal de televisión palestino parodiando a los combatientes que manejan un puesto de control del Estado Islámico y varios memes en línea burlándose del anuncio del nuevo califa. Sin embargo, a diferencia del Sharif, al-Baghdadi no está contaminado por la participación extranjera, mientras que disfruta del apoyo de una base de fanáticos fanáticos en línea dispuestos a hacer propaganda en su nombre. A diferencia de Husayn, ha logrado capturar territorios vastos y ricos en recursos en el corazón del Medio Oriente árabe. Más problemático para el Estado Islámico es la oscuridad de al-Baghdadi, la falta de credenciales religiosas probadas y, lo que es más importante, la reputación de brutalidad, intolerancia y sectarismo de su organización. Estas cualidades aseguran que el electorado del nuevo califato se limite a ese elemento de la comunidad yihadista que ya se inclina a aceptar la agenda del Estado Islámico. Es este aspecto del reinado de al-Baghdadi como califa lo que garantiza que no tendrá más éxito en ganarse el apoyo del mundo musulmán que su predecesor, Sharif Husayn de La Meca.


Califato

Cuando Mahoma murió, no dejó un sucesor claramente designado para dirigir el nuevo movimiento musulmán. Esto condujo a una división inmediata en el Islam.

Los tradicionalistas creían que Abu-Bakr, uno de los amigos del Profeta (algunos dicen que era suegro) y uno de los primeros conversos, estaba destinado a ocupar el lugar de Mahoma. Las personas de esta tradición se hicieron conocidas como sunitas. Otros optaron por seguir a Ali, el primo y yerno del profeta. Estas personas llegaron a ser conocidas como chiítas (de Shia Ali, "el partido de Ali").

Los líderes de cada partido fueron llamados califas y sus sucesores formaron el califato.


Califas

Califa fue la persona que actuó en lugar de Mahoma después de su muerte, es decir, el líder del Islam para la secta sunita. Cuando Muhammad murió en 632, la comunidad musulmana enfrentó un problema sobre cómo se debía gobernar su comunidad y cómo se debían nombrar los líderes. Había historias contradictorias sobre lo que había dicho Muhammad y las tensiones que ya surgieron con el primer nombramiento de un líder, una persona que actuaba en el lugar del Mensajero, un khalifatu r-rasuul, pocos meses después de la muerte de Muhammad. Khalifa se puede traducir como "sucesor, vicegerente", pero es un término que rara vez se usa para otra cosa que no sea el líder de toda la comunidad musulmana, y cuando aparecen otras formas de uso, el uso de "Califa" (khalifa), es muy consciente del significado principal del término.

A lo largo de la historia, hemos visto califas paralelos, pero ninguno tenía tanto poder e influencia simbólicos como el que siguió la línea de los califas desde Abu Bakr, que fue el primero. Esta línea de califas tuvo una residencia estable en Damasco desde 661 hasta 750, y Bagdad y Samarra hasta 1258. Después de 1258 y hasta 1924 ha habido varios califas, pero todos estos han tenido una influencia limitada, no han representado una continuación. de los califas de Bagdad, y en más de un caso, estos califas han sido motivados por motivos políticos, y pocos o ninguno religioso. El mundo musulmán nunca se ha puesto de acuerdo en unirse detrás de ninguno de estos.

El Califa llevaba otros títulos, menos modestos, ya que no eran relativos a Mahoma, sino a la comunidad musulmana. Como amiiru l-mu'miniin, era responsable de los ejércitos musulmanes. Como imán, era el jefe del culto público y daba khutbas (hutbe). El último califa fue destituido por los mongoles cuando conquistaron Bagdad. Después de esto, varios gobernantes han levantado su propio Califa, pero el Califato nunca ganó nada de su antiguo poder o importancia.

Hay cuatro períodos del Califato del Islam:

Los Rashiduns (632-661): Rashidun es el nombre utilizado para los primeros cuatro califas, desde el 632 al 661, e indica que estos eran los líderes justos y admirables de la comunidad musulmana. Este período estuvo marcado por una larga línea de conquistas por parte de los árabes, así como por los esfuerzos por convertir los folletos de las revelaciones que se le habían dado a Mahoma en un libro, el Sagrado Corán. Dentro de los reinos musulmanes prevaleció la paz hasta la muerte de Uthman en 656. Como se trataba de un asesinato, el musulmán no pudo ponerse de acuerdo sobre quién era el responsable. Esta vez, el califato de Ali, vino con los dos cismas que han impregnado el Islam desde entonces, cuando primero hubo una ruptura entre la mayoría y un grupo ahora conocido como Kharijis, y más tarde entre el grupo ahora conocido como chiíta y el Sunitas.

Los Ummawiyys (661-750): Los Ummawiyyas obtuvieron su poder a través de acciones militares, hecho que influyó fuertemente en su legitimidad religiosa durante los 90 años que estuvieron en el poder. La mayoría de los musulmanes consideran a los Ummawiyyas menos admirables que los Rashiduns y los Abbasids posteriores. Incluso si los chiítas no aceptaron el gobierno de los califas de Ummawiyy, este grupo era en ese momento demasiado débil para representar una gran amenaza para el grupo gobernante.

Los abasíes (750-1258): Los abasíes eran en gran medida chiítas (las líneas divisorias de hoy no eran tan claras en aquellos primeros días), y la derrota de los ummawiyys estuvo fuertemente motivada por el reclamo de Ali sobre la posición de liderazgo en el mundo musulmán. El califa abasí se involucró fuertemente en la vida religiosa de la comunidad. La distancia entre el gobernante y el pueblo se hizo más larga, la corte del Califa fue una de creciente esplendor.

El siglo IX fue el comienzo del declive de la influencia real del Califa en la primera política, y pronto también en los asuntos religiosos. Sin embargo, aumentó la importancia simbólica. Todo el poder efectivo se perdió en 946. Los Buyyids se convirtieron en la nueva dinastía gobernante, pero en términos seculares. Algunos casos de importancia externa del Califa se vieron en algunos casos en los siglos siguientes, pero estos fueron principalmente casos en los que el gobernante secular obtuvo las bendiciones del Califa, pero sin darle al Califa ninguna forma de influencia. Las bendiciones, en forma de diploma de investidura y túnicas de honor, fueron entregadas a líderes fuertes como Saladino.

En 928, Abdu r-Rahman III de España, un descendiente de los Ummawiyys, tomó el título de califa, un título que también llevaban sus descendientes. Los fatimíes de Egipto también habían tomado este título, desde 909, pero pusieron menos énfasis en esto que lo que hicieron los ummawiyys de España.

El período posterior a 1258: Cuando al-Musta'sim fue asesinado en 1258 por los mongoles, no dejó ningún heredero. Sin embargo, el tío de al-Musta'sim se instaló en el cargo de Califa en 1261 en El Cairo, pero este Califa desapareció en el desierto cuando trajo un ejército al norte para intentar saquear a los mongoles. En 1262 se instaló un nuevo califa, una vez más en El Cairo, también pariente de al-Musta'sim. Un mero símbolo, sin permiso para moverse libremente, esta nueva línea de califas permaneció en su puesto durante unos 250 años. Salvo instalar al sultán en grandes ceremonias, este califa no tenía importancia. El califa abasí de El Cairo también fue ignorado por el resto del mundo musulmán.

En varios lugares aparecieron califas, en el Magreb, con los selyúcidas, los timuríes, los turcomanos, los uzbekos y los otomanos. Cuando los otomanos conquistaron Egipto en 1517, el califa restante fue transportado a Estambul, el sultán otomano Selim se llamó a sí mismo Califa. Fuentes posteriores afirman que el califa abasí transfirió su dignidad a Selim I. En el siglo XVIII, la importancia de ser califa se hizo más fuerte para el sultán otomano y comenzó a llamarse a sí mismo el protector de la religión musulmana. Alguna influencia tuvieron el califa otomano y el sultán. Con la caída del Imperio Otomano, el sultán mantuvo su título de califa durante dos años más, hasta que su cargo fue abolido en marzo de 1924 por Atat & uumlrk.

Un congreso en El Cairo en 1926 que intentó restablecer el Califato, no logró tener éxito. Importantes países musulmanes no participaron y las resoluciones acordadas no resultaron en acciones reales, incluso si se manifestaron a favor de un califato. Desde entonces no se ha hecho nada, mucho por el nacionalismo de los diferentes países. Hoy no hay más califas en el mundo.


Según los musulmanes chiítas, el único califa legítimo seleccionado por Alá es el Imam Mahdi (a.s.), pero ahora está oculto. Entonces, debido a que los musulmanes lo reconocen como califa, ningún musulmán chiíta reclama este título. Los musulmanes chiítas creen que, de acuerdo con diferentes versículos del Corán, solo Alá tiene derecho a seleccionar su propio Califa en la tierra. Porque Califa significa diputado y representante de Allah en la tierra y solo Allah puede seleccionar a su propio representante.

Y [mencione, oh Muhammad], cuando su Señor dijo a los ángeles: "Ciertamente, haré sobre la tierra un Califa". Dijeron: "¿Ponerás sobre él a alguien que lo corrompa y derrame sangre, mientras nosotros declaramos tu alabanza y te santificamos?" Allah dijo: "De hecho, yo sé lo que tú no sabes". http://tanzil.net/#2:30

En este versículo Dios dice "Yo" selecciono al Califa.

También otros versículos dicen que Dios elige al Califa.

Los musulmanes chiítas creen que durante la época de la ocultación Wali Faqih asume los deberes de Califa. El actual Wali Faqih de los musulmanes chiítas es Imam Khamenei.

Referencia y más estudio:

Una cosa que vale la pena considerar es la naturaleza misma del título Califa. En términos prácticos, a lo largo de la historia muchos han reclamado el título, pero se creía que pocos eran un califa legítimo.

Esto no es en absoluto diferente al cisma de Occidente, cuando a finales del siglo XIII había tres Papas católicos. Esto también ha sucedido dentro del Islam sunita. A principios de la década de 900, los restos de la dinastía omeya asentados en Córdoba, entonces la España musulmana, afirmaban ser califa, al mismo tiempo que la dinastía abassid reclamaba el título dado su control del Levante.

Entonces, en primer lugar, tenemos que darnos cuenta de que el califa nunca fue algo concreto, fue fluido y podría interpretarse como ecuménico o político.

En segundo lugar, incluso los califas otomanos más obvios reclamaron el título durante siglos, pero nunca llegaron a ponerlo por escrito hasta que se volvió políticamente útil. En la década de 1700, las disputas territoriales con Rusia les permitieron afirmar que eran, como Califa, el legítimo protector de los musulmanes que vivían en tierras rusas.

Por tanto, no debería sorprendernos que los otomanos sólo fueran considerados califas legítimos después de convertirse en la superpotencia indiscutible de Oriente Medio y del mundo musulmán. Para entonces, otros pretendientes habían muerto (en España) o habían sido consumidos (en el Levante) en el imperio otomano.

Un avance rápido hacia la guerra fría y el carácter del Oriente Medio había cambiado. No había una superpotencia musulmana ni las condiciones para que surgiera un sistema teocrático. El nuevo zeitgeist fue influenciado por ideologías progresistas y seculares: el liberalismo estadounidense, el socialismo soviético, el kemalismo turco. Además, fracasaron los intentos de unificar el mundo árabe.

Mencionas 1926. Esto fue solo unos años después de la caída del imperio otomano y el kemalismo reemplazó la tradición otomana. El sentimiento generalizado era que los otomanos no se habían adaptado a los rápidos cambios tecnológicos y sociales en Europa y se habían convertido en el "hombre enfermo de Europa". Alternativamente, el problema era que sus fracasos se debían a deficiencias teológicas. De cualquier manera, las viejas formas ya no eran relevantes y el cambio era esencial.

Egipto y Siria formaron una República Árabe Unida entre 1958-71. En respuesta, Irak y Jordania se unieron y crearon la Federación Árabe, ya que ambos eran Reinos Hachemita. Pero esto duró apenas seis meses. Gadafi de Libia logró crear la Federación de Repúblicas Árabes, que duró 1972-7 entre Libia, Egipto, Siria. Y ha habido muchas más iniciativas fallidas durante esta era para unir a los países árabes.

Pero esta situación no duraría. Las repúblicas y reinos de Oriente Medio se volvieron cada vez más corruptos e ineficaces, y esto provocó ideas reaccionarias. Las ideas islamistas, como las de Sayyid Qutb, comenzaron a echar raíces después de su ejecución en 1966. La revolución iraní de 1979 solidificaría la importancia de la política religiosa en el Medio Oriente. Desde entonces, la región se ha vuelto cada vez más teocrática.

Sin embargo, la región también se ha vuelto más dividida a medida que las naciones intentan demostrar su dominio y el sectarismo está fuera de control. Ahora hay muchas potencias importantes, cada una de las cuales tiene pocas esperanzas de unir a las otras Egipto, Turquía, Arabia Saudita e Irán. Incluso las potencias menores se comportan con feroz independencia, como Qatar.

Política y religiosamente, Oriente Medio se ha distanciado. La conclusión es la siguiente: se acordaría un califa después de un consenso político y nadie ha podido unir políticamente al Medio Oriente desde los otomanos. Incluso con un Medio Oriente más teocrático ahora de lo que ha sido durante décadas, sin alguien capaz de imponer la unidad, ningún califa reclamante será tomado en serio.


[4] Abu Muhammad Musa al-Hadi (169-170 A H)

Aunque gobernó por un corto período de un año, se hizo tan notorio como su padre por su crueldad y persecución hacia el Sayyids y los chiítas. Impuso restricciones a la progenie de Ali y Fatima (a.s.) que vivían en Medina, y los hizo respaldar mutuamente. Les impuso la obligación de presentarse todas las mañanas a la autoridad local. A menudo, se les hacía esperar largas horas solo para insultarlos. Los insultos provocaron altercados. Al no poder soportar los insultos y el acoso, al-Husayn bin Ali bin al-Hasan bin al-Hasan bin al-Hasan bin Ali ibn Abi Talib pidió la progenie del Imam Ali (as) y las siguientes personas reunidas a su alrededor, Yahya, Sulaiman e Idris, los hijos de Abdullah bin al-Hasan, Abdullah bin al-Hasan al-Aftas, Ibrahim bin Isma'eel, Umar bin al-Hasan, Abdullah bin Isma'eel y Abdullah bin Ya'far. Estas diez personas estaban en peregrinaje. A ellos se unieron treinta y seis personas que eran la progenie de Ali (a.s.) y algunos esclavos. Fueron a la casa del gobernador temprano en la mañana. Al verlos, el gobernador se escapó. Sin embargo, pronto fueron rodeados por el ejército de al-Hadi, el rey abasí, y fueron masacrados. Los cuerpos permanecieron tirados en el suelo durante tres días.11 Se tomaron prisioneras a seis personas y las llevaron ante Al-Hadi, quien las decapitó.


As-Saffah siendo proclamado califa - Historia

Introducción: Mahoma nació alrededor del 570 d.C. en una familia del clan Quraysh, la tribu gobernante de La Meca, una importante ciudad comercial en el noroeste de Arabia. Quedó huérfano a una edad temprana, pero alrededor del año 590 entró al servicio de una viuda llamada Jadiya, que operaba caravanas comerciales en el norte. Posteriormente se casó con Jadiya, con quien tuvo dos hijos -que no sobrevivieron- y cuatro hijas.

Alrededor del año 610, comenzó a retirarse a una cueva en el monte Hira, cerca de La Meca. Durante una de estas visitas escuchó la voz del ángel Gabriel. Durante un período de tiempo, el mensaje de Dios a la humanidad le fue revelado a Mahoma, ante todo, la supremacía de Dios como creador del hombre y fuente de todo conocimiento.

Mahoma comenzó a predicar sobre lo que había aprendido. La sociedad en La Meca en ese momento era politeísta y sus gobernantes no tomaron bien su mensaje. El 16 de julio de 622, tras negociaciones con representantes de la pequeña ciudad de Yathrib, que más tarde se llamaría Medina, Mahoma reunió a sus seguidores y se trasladó allí. Este evento fue conocido como la "Hégira" y el calendario musulmán comenzó en esta fecha. En Occidente, las fechas islámicas se indican con "A.H." (Anno Hijra) para distinguirlos del cristiano "A.D."

Antes de su muerte en 632 d. C., Mahoma y sus seguidores habían capturado La Meca y ocupado la costa oeste de la península arábiga, preparando el escenario para las asombrosas conquistas de los próximos años.

A la muerte de Muhammed, por acuerdo general con sus seguidores, 'Abu Bakr fue elegido para sucederlo. Fue el primer Kalifa (Califa en inglés), que significa sucesor (de Mahoma) o diputado (de Dios). Fue seguido en 634 d.C. por 'Umar. Fue sucedido en 644 d. C. por 'Uthman. 'Uthman fue asesinado en 656 d.C. por los seguidores de' Ali, quien fue instalado como califa. Estos seguidores de 'Ali se hicieron conocidos como shi'atu' Ali, o chiítas, el nombre de una secta importante del Islam, que sigue siendo una fuerza importante en la actualidad. Los musulmanes ortodoxos convencionales son conocidos como sunitas. Estos primeros cuatro líderes fueron conocidos como los "Califas Correctamente Guiados".

Los omeyas, encabezados por Abu Sufyan, eran una familia de comerciantes de la tribu Quraysh centrada en La Meca. Inicialmente se habían resistido al Islam, no se convirtieron hasta el 627 d.C., pero posteriormente se convirtieron en administradores prominentes bajo Mahoma y sus sucesores inmediatos. Tras el asesinato de 'Uthman, se produjo la guerra civil, y aunque' Ali inicialmente triunfó, finalmente el hijo de Abu Sufyan, Mu'awiyah, entonces gobernador de Siria, salió victorioso y se estableció como el primer califa omeya.

Los omeyas fueron considerados demasiado seculares y el descontento estalló en grandes revueltas en Siria, Irak y Khorasan (745-746 d.C.). En el 749 d.C., Abu al-'Abbas as-Saffah, fue proclamado califa, quien de ese modo se convirtió en el primero de la dinastía abasí. Al-Mansur (754-775 d. C.) construyó una nueva capital abasí, Bagdad.


El pretendiente-califa y la historia islámica: la verdad sobre Abu Bakr al-Baghdadi

Entonces, los musulmanes del siglo XXI tienen un califa, ¿verdad? Según el Estado Islámico en Irak y Siria (ISIS), la abolición del califato en 1924 ahora se ha revertido y la institución ha revivido después de un interregno de noventa años.

El nuevo califa incluso se llama Abu Bakr, al igual que el primer líder de la comunidad musulmana que asumió el cargo después de la muerte del profeta Mahoma.

Este califa del siglo XXI también viene adornado con una afiliación autoproclamada con los Quraysh, la tribu natal del Profeta (aunque su apellido, al-Baghdadi, traiciona un origen no mecano). Además, lucha sin piedad y masacra a todos los que se interponen en su camino. No da cuartel a sus enemigos y no puede saciar su sed de sangre, todo en nombre de yihad.

Después de todo, ¿no es así como debe comportarse un califa musulmán?

Sí, de hecho, pero solo si la descripción del trabajo fue escrita por un islamófobo de carrera, del cual hay muchos en estos días. Ahora agregue a la lista nuestro actual pretendiente-califa. Aunque los gustos de Pamela Geller y Frank Gaffney han hecho mucho para mancillar la imagen de los musulmanes y todos sus preciados shibboleths históricos (umma, yihad y sí, el califato), nadie podría haber hecho un mejor trabajo de hacha que al-Baghdadi.

¿Qué pasaría si escribiéramos la descripción del trabajo para el califato basándonos en la historia? Aquí va.

Las fuentes árabes originales que discuten las calificaciones del individuo más adecuado para el oficio de califa enfatizan los siguientes rasgos: generosidad, veracidad, coraje y, lo más importante, conocimiento superior, tanto religioso como mundano. Abu Bakr, el primer califa histórico, tenía estos rasgos en abundancia, al igual que los tres califas restantes que se denominan colectivamente "los califas correctamente guiados". El epíteto del primer califa fue al-Siddiq, el "Veraz" que se ganó gracias a su inquebrantable honestidad y devoción a la verdad.

¿Y cómo se proclamó califa a Abu Bakr al-Siddiq? Como nos informan las fuentes, una multitud de musulmanes se reunió en Medina para discutir la selección de un sucesor del Profeta inmediatamente después de su muerte. Debatieron las calificaciones respectivas de los dos candidatos principales para el cargo de califa: Abu Bakr y 'Ali, el primo del Profeta. Abu Bakr, de más de 60 años, venció a 'Ali, de aproximadamente treinta y tres años, principalmente debido a su mayor madurez y la mayor sabiduría que la acompañaba, porque por lo demás eran igualmente generosos, veraces y valientes.

Este proceso de toma de decisiones consultivas, conocido como shura en árabe, se prescribe en el Corán y fue practicado abundantemente por el propio Profeta. Tras este proceso consultivo, la multitud ofreció su lealtad a Abu Bakr, otro acto importante conocido en árabe como bay'a, que confiere legitimidad al líder. En decisiones políticas y comunales posteriores tomadas por los califas correctamente guiados, estos conceptos gemelos de consulta (shura) y el ofrecimiento de lealtad pública (bay'a) por el pueblo se consagraron como principios fundamentales para el gobierno legítimo de la comunidad musulmana.

Tras su elección, Abu Bakr al-Siddiq dejó en claro que seguía siendo responsable ante el pueblo en un discurso que seguramente se ha convertido en uno de los más famosos en los anales de la historia islámica. Según el conocido autor del siglo IX al-JahizAbu Bakr se dirigió a la multitud así: "De hecho, soy un seguidor, no un innovador si me desempeño bien, entonces ayúdame, y si debo desviarme, corrígeme".

Abu Bakr luego continuó afirmando que el califato se merecía solo sobre la base de la excelencia moral, el parentesco con el Profeta o la afiliación tribal (como la descendencia de la tribu Quraysh) no tenía ninguna consecuencia. Su discurso se ha convertido justamente en un modelo de humildad y responsabilidad moral para con la gente que está destinado a establecer un estándar de oro para la conducta política en el medio islámico.

Avancemos a catorce siglos después y comparemos la situación histórica del siglo VII con la contemporánea. No hay duda de que al-Baghdadi hizo algunos deberes antes de ungirse califa. En un sermón que pronunció en la Gran Mezquita de Mosul, Irak, el viernes 4 de julio (el sexto de Ramadán), citó parte del discurso de Abu Bakr al-Siddiq. Repitió la sección sobre pedirle a la gente que lo corrigiera si debía extraviarse, pero, significativamente, omitió la parte sobre el califa como "un seguidor, no un innovador". Tampoco mencionó que el pueblo tenía un papel muy importante en la elección de su califa y que tenía derecho a ser consultado en tales asuntos. antes de su cita. En cambio, al-Baghdadi proclamó estruendosamente que "Me han nombrado [califa] sobre ustedes, aunque no soy el mejor ni el más moralmente excelente entre ustedes".

Con esta última afirmación, hizo que todo el edificio del califato sunita se derrumbara sobre él, burlándose de los mismos ideales que se supone que lo apuntalan. Como nos cuenta la historia, el califa, también conocido como el Comandante de los fieles (un título adoptado diligentemente por al-Baghdadi), se espera que sea elegido por consenso por el pueblo o por sus representantes (como en un consejo electoral) y debe ser reconocido como el más excelente moralmente de su tiempo. This is the documented Sunni position with regard to a legitimate caliphate, even as history took a different turn and dynastic rule set in.

So when al-Baghdadi confessed that "I have been appointed over you," he spectacularly thumbed his nose at the principles of consultation and public allegiance that undergird the earliest legitimate caliphate.

That means he is one of two other kinds of rulers who emerged in history who do not depend on shura y bay'a for their legitimacy. The first would be a mere worldly king, who simply wants the trappings of political power and rules absolutely and tyrannically over his subjects. Such a king is designated in Arabic as malik, a pejorative term which immediately brands the individual as an illegitimate usurper of political power, for he rules his people without their consent. los Umayyad rulers who came to power after the "Rightly-Guided" caliphate in the late seventh century without instituting any process of election were therefore contemptuously dismissed as mere "kings" by official historians, despite their conscious adoption of the title of caliph.

The second possibility is that al-Baghdadi considers himself appointed by God, a status that no Sunni caliph could ever openly entertain. From the viewpoint of Sunni political theory, such a claim would make him the equivalent of a Shi'i imam or religious leader. In contrast to the Sunnis, the Shi'a did come to believe in the divine appointment of their leaders which, by definition, was not subject to the processes of consultation and ratification by the people. It is very likely that this is the model al-Baghadi is emulating. Given ISIS's loathing for the Shi'a, such an assertion is richly ironical and confirms the old adage that a little learning is always a dangerous thing!

Most Muslims have received al-Baghdadi's proclamation - when they are aware of it - with supreme apathy. Esto no debería sorprendernos. Al-Baghdadi can keep touting himself as the new caliph, but most Muslims know enough about their own history to recognize him for what he is - a murderous tyrant using religion as a cheap armour to acquire rank political power.

Kingly pretensions were never part of the real caliph Abu Bakr al-Siddiq's image. The current indifference and revulsion of the majority of Muslims towards the pretender-caliph speaks to their resolve not to take part in the degradation of that image and to keep the hope alive that political governance in their societies will continue to be based on consultation and the consent of the people. These principles constitute the true legacy of the historical caliphate and can easily translate into modern democratic systems - a point that a number of Muslims are now energetically making.

Asma Afsaruddin is Professor of Islamic Studies and Chairperson of the Department of Near Eastern Languages and Cultures at Indiana University, Bloomington. She is the author of several books, includingExcellence and Precedence: Medieval Islamic Discourse on Legitimate Leadership,The First Muslims: History and Memory, and the recently publishedStriving in the Path of God: Jihad and Martyrdom in Islamic Thought.

You can also read theperspective of Samina Yasmeen, Director at the Centre for Muslim States and Societies at the University of Western Australia. Professor Yasmeen featured on last week'sReligion and Ethics Report on RN.


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The Abbasid caliphs officially based their claim to the caliphate on their descent from Abbas ibn Abd al-Muttalib (566 – 662), one of the youngest uncles of Muhammad, by virtue of which descent they regarded themselves as the rightful heirs of Muhammad as opposed to the Umayyads. The Umayyads were descended from Umayya, and were a clan separate from Muhammad's in the Quraish tribe.

The Abbasids also distinguished themselves from the Umayyads by attacking their moral character and administration in general. According to Ira Lapidus "The Abbasid revolt was supported largely by Arabs, mainly the aggrieved settlers of Marw with the addition of the Yemeni faction and their Mawali". The Abbasids also appealed to non-Arab Muslims, known as mawali, who remained outside the kinship-based society of Arab culture and were perceived of as a lower class within the Umayyad empire. Muhammad ibn 'Ali, a great-grandson of Abbas, began to campaign for the return of power to the family of Muhammad, the Hashimites, in Persia during the reign of Umar II, Muhammad ibn Ali.

During the reign of Marwan II, this opposition culminated in the rebellion of Ibrahim the Imam, the fourth in descent from Abbas. Supported by the province of Khorasan, Iran, he achieved considerable successes, but was captured in the year 747 and died in prison some hold that he was assassinated. The quarrel was taken up by his brother Abdallah, known by the name of Abu al-'Abbas as-Saffah, who, with victory on the Greater Zab River (750), defeated the Umayyads and was proclaimed Caliph.


Establishment of Majalis to commemorate the events of Karbala’

As mentioned earlier, when Imam ‘Ali Al-Riza was on his journey to Khorasan he stayed in the city of Qom for a few months and there he established these commemorative Majalis. In Tus where he stayed for over a year as heir apparent to the Emperor, Imam re-established these Majalis there too. This tradition was initiated by Imam Muhammad al Baqir (as) and then continued by the 6th Imam. But during those times, only those who came to visit the Imams in their homes were narrated these stories.

But Imam ‘Ali Al-Ridha’ (as) was respected both as Imam and heir apparent. Merv, the capital and a central city of Persia of that time, was the meeting place of people from all walks of life and from all corners of the earth. As soon as the crescent of Muharram was sighted, Majalis of Karbala’ began. Everybody was expected to recite the sad events that befell the Prophet’s descendants and maintain a serious atmosphere of sorrow and grief.

Imam himself convened these Majalis in which he recited first, then allowed others to read the story of Karbala’. Abdallah ibn Thabit and D’bil al Khuzai were the poets who asked to recite poems narrating the tragic events.

At the end of such a majlis the Imam bestowed on the poet a costly shirt. The humble poet refused to accept such a precious gift, requesting that the Imam be gracious to grant him his used shirt instead. The good natured saint insisted on granting him both shirts, the new one and his own old shirt.

This incident proves two things: First, that the speaker in these majalis must not decide or demand any payment for his address, second that if the convener presents something as a gift or payment, the speaker may accept it.

To get an insight into the lives and activities of the Imam, let me give a few anecdotes from the pages of history to establish his manner and his behavior with other people.

One day a man approached the Imam and said, “ I am one of your followers and have love for the Ahlul Bayt of the Prophet. I am now returning from pilgrimage to Makka and I am now penniless and have no money to return home.

If you think it proper, please give me enough money so that I can reach home. After reaching home, I will give the same amount to the poor in your name. I am not poor at home, it is during my travels that I have spent more than I should have and become penniless.

Imam got up, and went inside the house. He then called the man to the door, extended his hand from behind the curtain and handed him the required amount, saying, “Take these two hundred Dinars. These are your travel expenses, and may this bring you the blessings of God. There is no need to give equivalent money to the poor but if you feel you must then you may give it to the orphans and the widows of your town.”

The man took the money and left. The Imam came out from behind the curtain and resumed his seat. People asked, “Why did you adopt such a way that the man could not see you while you were giving the money.” Imam replied, “ I did not want to see the shame of supplication on his face.” (Ayoun Akhbar al Riza)

Mohammed ibn Sinan reports that during the caliphate of Haroun, they once warned the Imam about declaring his Imamate as the caliph would try to harm him. The Imam replied, “ What gave me courage are the words of the Prophet when he said, “ If Abu Jehl can harm even a hair of my head, then be witness that I am not the messenger of God.”

And I say that “ if Haroun can harm even a hair of my head, then be witness that I am not a true Imam." (Kafi)

Abu Salt Harvi reports that Imam left Nishapur and reached a village called Din-Surkh, it was the time of Zohr prayers. Imam descended from the horse he was travelling and asked for water to perform the Zohr prayers. No water was found. Then the Imam with his holy hands dug some earth and a spring gushed out Imam and all his companions performed the wuzu.

This place near Nishapur is now called Qadamgah. It is a small hillock. The spring still gushes and people who visit this place drink from the spring for blessing and for obtaining cures from sickness and skin diseases. The place preserves the Holy foot prints of the Imam on a black stone. (Akhbar al Riza)

One of the famous saying of Imam ‘Ali Al-Riza is,

“ This world is a prison for a momin and a paradise for the unbeliever.”

This means that a true believer always aspires to leave this prison of his body and his Nafs and Ruh wants to get away to the nearness of God, but those who do not believe have nothing further than their mortal lives and they aspire to make it a paradise.

But in the process they create their own hell on earth for their aspirations are never ending desires for accumulating material wealth.


Ver el vídeo: History of abul abbas as safah. First caliph of abbasid caliphateUrdu u0026hindi (Agosto 2022).